【文╱吳依萱 (國立中央大學客家社會文化研究所研二生)】
一、摘要
（一）厲鬼的定義
作者認為，無論是死後的喪葬、祭祀之事未得妥善處理的「非常」（非正常）之鬼，還是在「非自然」狀態（指死亡時的年齡、所在的處所、或終結的方式「異常」）去世者的鬼魂，或是「非自然」死亡又不得「正常」善後者，都有資格成為「厲」或是「厲鬼」。而民間對待厲鬼最普遍的方式，就是在特定時節祭拜「好兄弟」，要不然就是替各色各樣的厲鬼建造廟宇來安置他們的魂神，並以廟宇做為膜拜和舉行祭典的固定場所。
（二）廟宇的性質和厲鬼的種類
１、有應公（萬善爺）
（１）族群戰爭下的犧牲者
台灣是由移民潮所構成的社會，這些先來後到的居民為了爭奪土地、資
源和生存空間，再加上種族、語言和風俗習慣的差異，便常爆發衝突。而死
於這些衝突者的屍骸，或因禁忌、或因親友俱亡、或因隻身在台等因素，往往無人收埋而成枯骨殘軀散置荒野，其後須仰賴官府、善心人士、村里的力量加以集體埋葬，並在墓旁建立祠廟以便祭祀，而在廟門橫批的紅布上題有
「有求必應」或「萬善同歸」，因此「有應公」或「萬善爺」便成 這些鬼魂的代稱。
（２）兵戈擾攘下的亡魂
（３）大自然反噬下的死者
指沒通過惡浪、豪雨、地震、山崩和洪水試煉的來台先民。例如：石門 十八王公、瑞芳鎮九份的萬姓公。
（４）被遺棄與被遺忘的死者
２、大眾爺
奉祀有應公的祠廟，一般來說都會和墳墓、骸骨、或被丟棄的神主牌聯結在一起，而且廟裡通常沒有神像，而大眾爺廟大多供奉著神像，而且不一定附帶有墳墓或骸骨，甚至可以分靈而建廟。但是，有些地方則又和其他有應公廟沒什麼分別。學者對於大眾爺的看法歧異，台灣地區的大眾爺基本上呈現了三種不同的面貌：第一種是認為大眾爺與有應公沒有差別，只是孤魂野鬼的總稱；第二種是和佛教信仰（尤其是地藏王和冥府仰信）結合，成為冥府之神（即鬼酋），例如新莊的地藏庵；第三種是成為有名有姓的大將爺，而和一般的王爺沒什麼差別。
３、罪人之魂
指在刑場邊立廟、替義賊塑像（例如廖添丁、李師科）。
４、女性的厲鬼
（１）姑娘
不曾出嫁就過世的少女，在台灣習稱為「仙姑娘」。例如： 姑娘廟、仙 女娘廟。
（２）夫人
池頭夫人：有些人認為是看管冥界血池的女神，專門管理因產難而墮入
血池受罪的女性亡魂；也有人認為是一位在清咸豐３年被殺的孕婦。總之和 孕婦之死脫離不了關係，因此其被待產孕婦視為守護神。
臨水夫人：指陳靖姑，一位唐代脫胎而死的婦人，被視為是婦女和孩童 的守護神。
５、移植的神明－諸姓王爺稱鬼雄
台灣民間對「王爺」的分類有五：一是自然物的神靈，如松王爺、樟王
爺；二是歷史上的名人、帝王、大臣名將相，有姓名和功業可考者，如鄭成
功；三是也是歷史人物但死於非命的軍將、或慘遭冤殺的忠臣，如關聖帝君、
雙忠公（張巡與許遠）、三忠公（文天祥、張世傑、陸秀夫）、助順將軍（黃
道周）；四是傳說中的歷史人物，有姓無名，生前有功名，卻死於非命，死 後為瘟神；五是道教系統的瘟神，如五瘟神（屬職務神）。
（三）巫覡、道士、僧尼與厲鬼的信徒
１、巫覡－厲鬼的代言人
在台灣，與厲鬼信仰（尤指王爺）關係最密切的為童乩，而童乩的基本職務為溝通人神，最常見的模式為「憑附」。
２、道士與僧尼
他們大多貶抑厲鬼在鬼神世界中的地位，在一些儀式中扮演著厲鬼的救贖者或宰制者的角色，如齋醮和中元普度。
３、厲鬼的信徒
指官員與民眾。但因崇拜理由和態度而有所別，前者可能因祀典規範、前朝遺烈、本朝義魂來崇拜，後者則是悲憫、恐懼、祈福、認同或是隨俗而祭拜。
二、閱讀心得與問題
（一）在作者對厲鬼的定義之下，台灣可以參拜的「神」，變得很少。
（二）對於「媽祖」林默娘亦是未出嫁而死亡的女性，其是否為厲鬼的問題，作者未多談。
（三）客家的「義民」對作者來說，明顯為厲鬼。
