【文╱古儀瑩 (國立中央大學客家社會文化研究所研一生)】
要解釋文化的內涵有許多面向可以切入，有從經濟、政治、社會、心理、宗教、法律、婚姻、親屬等等不同的研究核心，來探討一研究區裡與人有關的一切活動，而這些在日常生活中觀察到的「現象」（或稱「事實」），除了將他們記錄下來，有部分人類學家著重的工作是「詮釋」（或者「解釋」）這些「現象」的「意義」為何，除了解釋意義之外，更要呈現出每個研究區的特殊性，不傾向歸納出各文化之間的「通則」。人類的思考模式因文化不同而不同，這也是在文化研究上，必須置入當地的時空背景脈絡裡去思考，才不致造成偏誤。
『「解釋」是分析事件的因果關係，「詮釋」是去說明多層面現象的意義。』這個在《反景入深林》的註腳，解開了我對「解釋」和「詮釋」的困惑，「詮釋」比「解釋」還要複雜且更深入，在文化研究過程裡，不僅要「描述」、「呈現」，更重要的是「詮釋」的部分，不僅要貼近當地人的觀點，還要使其他意義系統裡的人可以明白「這是什麼」。
《見證與詮釋》頁392提到在觀察過程裡，記錄下來的行為互動，透過一系列的整理，再將所的得到的結論用到別的社會或更多的社會去修正，是一種「漸進體會」的修正，而不是以某個文化去「體驗」另一個文化的修正－這部份我有些疑惑，既然已經在一個文化區裡做研究，也整理了該地的意義網絡和文化系統，所得到的結論應是獨一無二屬於當地的結論，為何還要運用到別的社會（不同文化背景的社會？）去修正？如果兩者（或多個）間的時空脈絡、人口組成、社會結構、意義網絡不同的話，如何互相修正？要修正什麼？
若有人類學者想研究自己熟悉的社會環境，使用的觀點或是結論會不會比較貼近當地？又或者這樣的方式會有其盲點？
為什麼我們需要建立一套當地社會的通則？似乎是希望在這些通則中找到事物運作的秩序，有了秩序就不會「亂」。通則真的那麼重要嗎？很多事情不是通則可以概括，甚至通則有也其區域的限制。例如我們常說的「客家」，就一定是同一個樣子嗎，但是我們的政府機關常常為了方便推廣，塑造出一個「客家樣版」，讓不懂客家的人，以為客家就是那樣。特殊和變異往往無法用通則來詮釋，什麼樣的狀況下，通則有其合理且合適的存在？
文化研究有許多方向，不必要侷限在某一類的學科背景裡，學習眾多學科的目的是要增加看事情的廣度，加上時間縱深更能夠形成有厚度的論述。而那麼多地方性研究的「理論」都是對人、事、時、地、物的諸多看法、解釋，若真要推論到其地方，是必須要小心使用，以免誤解（用）了「理論」本身的含意。
