【文╱江沐家 (國立中央大學客家社會文化研究所研一生)】
一、作者簡介
國立中央大學歷史研究所碩士；博士班研究生。曾任大華技術學院軍訓教官（1998~2005）、大華技術學院講師、明新科技大學兼任講師。專長領域為臺灣開發史、臺灣文化史、傳統建築文化。
二、文章摘要
三官大帝為天、地、水三官之合稱，乃道教信仰中主宰人間福禍之神明。三官大帝亦稱三元，在臺灣一般以「三界公」稱之，而中國各省則稱為「三官老爺
」。三官大帝之神格僅次於玉皇大帝，監察人間善惡，極為人間所崇信。在臺灣地區，民間常以堯、舜、禹為天、地、水三官，此乃源於《神仙通鑑》記載。
漢民族的宗教思想，根源於自然崇拜與靈魂崇拜，再由自然崇拜產生所謂「天」的觀念。玉皇大帝為最高地位之自然神，由於其尊嚴超越形容，如借物質具體形容其尊嚴，可謂冒瀆神威，因此玉皇大帝的下屬三官大帝（可塑像）就較為一般百姓所親近，此種現象乃是由自然崇拜而逐漸神格化；之後，靈魂崇拜逐漸取代自然崇拜，三官大帝便被附會為堯、舜、禹的替身；最後，道士又獻尊號
。一般民間認為三官大帝係奉玉皇大帝之旨管轄三界，故福佬人稱之為三界公，客家人稱之為三界爺。並以正月十五日、七月十五日與十月十五日，為天官、地官、水官三神的誕辰；而道家亦以天、地、水為三元。從志書記載，可知本來古代天地水的自然信仰，經過張道陵、張衡等為壯大道教勢力，杜撰「三官手書」，以「上之天、埋之地、沈之水」等手法，創造出天、地、水三官。
清代臺灣移民多以單身的羅漢腳為主，且多來自於閩粵地區，將家鄉之語言及風俗習慣帶來臺灣、生產活動以農耕為主而對時間和自然的變化有強烈敏感性
，認為自然變化起因於有一股神秘力量操控、加上環境惡劣與危機四伏，滋生了對天、地、水的信仰。這種初民的宗教信仰，漸漸的演變成一種日常活動，再演變成與祖先崇拜結合，成為一種日常信仰型態。相較其他神佛，三官大帝信仰進入家庭後自成一格，不是把天公爐掛在燈樑下，便是在圍牆或柱子上寫上「天官賜福」牌位，極具特色。
三官大帝信仰在進入臺灣移墾社會後，福佬人稱為三界公，客家人則稱為三界爺。據林美容的研究，區別漳、泉的方法是看天公爐有幾個耳朵。一般傳統三合院的農家，其正廳門後的天花板通常吊著一個天公爐，或稱三界公爐，是拜三界公（亦稱天公）用的。據說漳州籍的民家其天公爐有三個環耳，以便懸掛鐵鍊
，而祖籍泉州者則用四個環耳的天公爐。
北臺灣客家地區的三官大帝信仰，和福佬人不同之處在於：一為祭祀時間不同，客家人以正月初九拜玉皇大帝，十月十五才是祭祀三界爺；二為祭祀地點不同，福佬人拜三界公用天公爐，似乎將天公與三界公結為一體了。而客家人則是將三界爺神位向外推出，放至門外院子右邊圍牆上的凹處，並書寫「天官賜福」，以祈求得到神明護佑。
臺灣地區目前共有112座的三官大帝廟宇，且分佈情形有集中於北臺灣中與客家拓墾有關區域為主的現象，透過深入分析更可得到三官大帝廟宇的建立，與客家移民的拓墾有息息相關的現象。
新竹縣的三官大帝廟宇主要分佈在關西、新埔等鳳山溪流域，此地區主要由平埔族衛阿貴父子擔任墾首拓墾而成；苗栗縣的三官大帝廟宇主要分佈在南庄鄉
；桃園及宜蘭地區三官大帝廟宇分佈，也是與該地區客家人與平埔族拓墾有密切關係。以廟宇興建時間來看，北臺灣三官大帝廟以十九世紀中葉以後較多，對照此時期漢墾庄、熟番地之區域圖，更能推斷北臺灣客家人的三官大帝信仰，除與客家人從事之農業拓墾有關外，與漢原關係更是密不可分。
三、閱讀心得
本文章為臺灣三官大帝信仰性質、起源做了初步的介紹，讓讀者能對臺灣三官大帝信仰有基本的認識。文中作者提到閩南與客家三官大帝信仰差異在於稱呼
、祭拜時間和祭拜的地點，不知是否為透過大規模的實際田野調查所得的結論？而各地客家族群有其在地化後的歧異性，是否可一以論之？
另外，關於漳、泉可由天公爐的環耳數分辨之說法，是否可擴及於客家地區的天公爐？是否與漳、泉地區有明顯差異？而三官大帝信仰似乎與客家人密切相關，是以今日的客家分佈區而言，或是歷史上的客墾區也如此，似乎仍可進一步論述。除了以建廟呈現的三官大帝信仰，民間私下以輪祀方式存在的三官大帝信仰祭祀，似乎未屬本文處理的範疇，也是極為可惜的地方。
1.
田金昌，〈北臺灣客家人的三官大帝信仰初探〉，《新竹文獻》，18（新竹：2005），92-106。
