情境論透過政治與經濟利益的高度連結，個人與團體訴求族群認同，通常是以對自己有利的方式來詮釋，是一群具有共同文化特徵的人未必會形成共同意識；只有當這些人彼此有相同的際遇，特別是面對不公平的政治、經濟、社會、文化結構，感受到權利、資源、地位、價值分配的失衡，菁英在心理上產生相對剝奪，因此開始進行集體動員，凝聚共同的認同。在課堂上經常會提到關於原住民或是美國的印地安人，他們在求職就業的過程中，也常常因為這樣的身分，受到相對不平等的待遇，有些人受到這樣的歧視壓力之下，為了不讓自己一再處於這樣的情形，很可能就會隱藏自己的族群身分認同。 在戰後的台灣是個族群階層化的社會，歷經白色恐怖的本地人如驚弓之鳥，傳統的土地地主在政策改革下消失，百姓在威權統治之下茍延殘喘過活。在國民黨的統治過程，遭遇政治不平等、軍事鎮壓、文化羞辱、經濟控制等等這樣共同記憶，幫助台灣人身處受壓迫的情境之下，促成意識上的凝聚。情境論也讓我們理解，社會變遷與環境如何鼓勵或製造出族群認同，並非只有單純的利益因素，而有著一種社會組織與分類的邏輯。不禁也讓我聯想中、美建交到蔣經國後期，外省人也開始定居台灣，國民政府似乎再也無力反攻大陸，外省老兵也不得不承認自己是台灣同胞，開放大陸探親之後，老兵也成為台灣的一個「新住民」族群，我想這也是情境論提及社會變遷的關係所造成的影響力。

    與前述的原生論、情境論相比之下，建構論更強調族群本身和外在不斷對話，族群是隨脈絡變化的後天聚合，認同是經過集體想像，或是後天創造而來，從自己與外在社會中不斷的找出一些依據，進而從這些依據來找出自己和外在社會彼此都能互相接受的論點，彼此有共同的認同是建構論的一大特色。像是中國人在美國的密西西比地區，這一時期是剛好逢南北戰爭以及黑人解放運動，招募了移居至此的中國人來取代釋放非洲裔勞工，這些身在異鄉的中國移民，因為強勢的白人社會，而被迫找尋強勢文化的集體共同意識，讓自己不在社會上遭受排擠，在過程中經歷了族群重新建構，例如美國學校或是教會，都能感受到一種入境隨俗進而產生新的意識，來建構接近白人生活的彼此認同。 從原生論的觀點來看，原生論強調與生俱來的血緣、族群文化認定，但也是須經由社會化的學習而凝聚族群的意識，我覺得這種學習的過程跟建構論也蠻相似的，建構論探討人是經過社會環境及自己的選擇來建構認同模式，依據這些分類來區隔「自己」與「他人」，找尋團體的共同點來淡化彼此的差異性，從中決定誰要包含在內、誰要排除在外。放眼今天的台灣，不論是在客家社會或是原住民社會，能夠從原本弱性的集體意識，走到今天強烈的族群凝聚情感，讓生活在這塊島嶼上的人們，能夠感受到一股族群力量在發聲，這是經過團體共同努力，累積一段長時間以來的經驗來建構共同的文化信仰、政治認同、族群利益等等。

    讀完這三個理論，這些族群理論所探討的知識，三個理論中都有一部份的想法，是我覺得認同的地方：像是原生論並非真的是原始的，而是發展出社會化的學習產生群的意識，尤其以新興的國家中發現弱勢族群就是憑藉這種不可分割的「原生情感」，群起反抗來捍衛族群共同的權益；情境論傾向階級利益作為優先考量，行動者面對不同處境下有自己的選擇，以利於人們因應外在環境需求，或資源競爭與分配下，獲得更大利益的機會；建構論則是族群本身和外在不斷對話，記憶是一種集體的社會行為，藉由集體記憶的強化，建構群體成員的內心連結，並隨著脈絡變化的後天聚合，共同的集體想像，甚至是後天創造來產生的建構認同。當然每個理論中，都還是有無法獲得合理解釋的缺陷，但是我們不可否認，凝聚族群認同的力量都須經由社會脈絡的連結，透過自身經驗或是自我的學習，創造出來的集體記憶。從歷史的角度觀察，族群記憶建立的過程，人們為了生存需要必須捍衛自身族群的優越性，或是族群的利益取向關係，會產生一種結構性失憶的情形，來掩飾不利於自身族群的特徵，才能順利發展自己的族群的認同與凝結共同的族群意識。