客家飲食傳承與族群認同

【文／黃鉯玲　(國立中央大學客家社會文化碩士班畢業生)】

 

         臺灣自1980年代後期客家運動開始之後，有關客家的所有文化都逐漸的被國人所重新認識，包括客家過去的生活、穿著、使用器具、飲食…等。此時的臺灣正值政治氣候與社會氛圍的劇烈改變，「族群」的議題成為高度關注的議題，各種社會運動興起，推動族群文化的風潮因而快速湧現，客家飲食研究也在這樣的趨勢下逐漸被重視。

 

         但在全球化和飲食消費化的影響之下，現代人幾乎都以外食、異國飲食為主。近年來，客家委員會朝多元化、精緻化的方向深耕，特別在客家飲食方面。整個客家意識的抬頭，或客家論述當中，以族群邊界理論來看，客家菜有它重要的象徵意義，很重要的一塊是客家菜區隔了與閩南的差別，形成了一種族群邊界。

 

         客家飲食一方面被政府支持，變成一種消費化、客家餐廳、甚至變成一個客家節慶等等，而變得非常的重要；但在另一方面客家飲食在日常生活的傳承卻在流失。因此，客家飲食表面上好像是很聲勢浩大的，可是實際上它做為一個族群傳承的過程是有危機的。所以在這種狀況之下，我們要去理解，假設客家飲食是一個很重要的族群象徵的話，那它在當代的傳承狀況是什麼樣子？它在一般人的日常生活中是如何被傳承的狀態？世代之間對於客家的認同是否也在轉變？

 

         本論文的目的即是：

一、客家菜在政府政策的影響及飲食商品化的狀態下，產生什麼轉變？

二、客家菜在家庭日常生活中如何被傳承？及探討其中產生的族群邊界與族群認

同。

 

         研究結果發現，客家飲食在日常生活中的傳承，它隨著權力的崩解、性別的角色轉變，而出現危機，但是透過客委會跟飲食消費的結果，客家菜卻變成一個新的符號意義，活躍在臺灣社會，所以客家菜它已經脫離一個日常生活的脈絡，變成一個新的消費的商品。

 

         客家飲食的傳承，已經從家庭進入到市場。家庭中客家菜烹調的技藝傳承可能在消退，但是客家的認同可能因為政府的宣傳、餐廳的大量增加，所以客家認同是上升的，因此客家菜的內涵與傳承模式已然改變。

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