【文／陳智涵 (國立中央大學客家社會文化研究所研二生)】
一、個體與集體的連結
主流常識頌揚私領域的價值，個體的幸福即是來自於私生活的圓滿。但是對將領域的關注並不利於社會運動的產生。從純粹私人的角度來看，積極的公共領域行動是有問題的。另一方面，公共關注也是帶有高度風險的，過於熱心的參與者有可能要付出極大的代價。事實上，私人欲望的滿足往往帶來幻滅與厭膩，失望的感 受阻止了更具有野心的欲望。只有私人關注如果能夠進一步轉化為自我反思，轉向更具有意義的集體參與。
私領域的滿足是一系列的工具性行動，最終的目標很容易無限向後延伸。→純粹私生活的匱乏原因之一即是這種手段與目的之辯證，造成終極目標本身的遺忘與喪失。
公共參與的最大特徵就是在於行動本身即是一種回報，而不必等到最終目標的落實。→投身於某一項公共議題帶來心靈的充實，個體與集體的緊密結合也是一種自我實現。
公共參與的兩個因素→即是認同與生命歷程。
認同－一種個體與廣大的共同體、範疇、實踐與制度的認知性、道德性與情感性的連結。→就是一種想像中的關係，將想像者與另外一群人連結在一起，形成一個共同的「我們」的觀念。(認同只在存在於意識層次，表示無意識的認同是不存在的)
→認同是人為的，而不是先天註定的，也就是說認同就是社會建構的後果。
承認政治的概念→因為認同政治是屬於比較晚近的現象。
運動認同則是各種社會運動所需必備的元素。
→認同與既有社會網絡、制度、文化傳統相結合，認同才能發揮運動動員的效果
社會運動也有其生命歷程面向→個人生命史的一些特徵影響他們對某一項運動的參與意願→社會運動也會改變某些參與者的生活→Mills認為，歷史與生命歷程之關係一直是古典社會家的核心關切。作為一種創造歷史的力量，社會運動提供了一個很好的觀察對象，能幫助我們理解集體行動各種細微的個體起源，以及它們如何深刻地改造了我們的日常生活。
三、運動認同
認同政治－相對而言晚近的現象，許多社會群體開始強他們的特殊性，拒絕被主流社會所同化，要求集體的文化承認。
認同政治相對立的就是重分配政治，亦即是一種改變物質資源配置方式的集體企圖。
認同政治的另一個意義→就是突顯了當代文化議題的顯著性，能夠形成新的政治對抗軸線。
運動認同－泛指任何社會運動都需要經歷的一個階段→如何強他一群人的共同認知，激發出共同參與的意願。無論社會運動的目標是為了爭取文化承認或是資源重分配，認同都是必要的元素，因為只有透過我群與他群的邊界劃定，才能區分出社會運動的主體與對手。
資源動員論→認為利益的一致性即是抗爭群體形的潛在因素，組織動員與溝通網絡則是實現這些潛能的主要原因。
新社會運動理論→資源動員論對利益的論證是不充分的，光是利益並無法支撐需要齊力協心的集體行動。因此，在集體行動出閱之前，需要一套認同建構的過程，以強化抗爭群體的內聚力。所以動員過程不只是涉及客觀資源的安排，也是 行階者進行主觀的評估與決策。
社會運動的集體認同－一群人由豆動中產生的共享意義，這些觀念性元素促成他們採取一致性行動的導向，共同認定他們所要爭取的目標，以及對抗的另一個群體。
→Cohen and Arato認為晚近以來的社會運動不能被化約為純粹的策略性行，而是從事一種所謂的雙重政治。→在市民社會層次中，社會運動採取文化溝通行動，形塑集體認同，從而催生一套民主的、平等的、團結的互動關係。另一方面這些聚集起來的力量也會作用於政治體制，他們形成的組織尋求政黨支持，遊說政策決定。
新社會運動理論→強調認同是經由共同的協商所創出來的。只有置身於一個溝通的悄境之中，個體的認同才能由共享的意義脈絡中產生。個人認同是反思性的結果，而不是原初既定的本質。透過公共的對話，參與者分享一組共同的我群意識，從而劃分群體的外在邊界。
構框理論－強調社會運動的意義創造，呈現出一種觀看外在事物的認知方式。
新社會運動的批判→新社會運動不當地區分了重分配政治與承認政治，誤以為只有文化取自的新社會運動才需要建構認同，這種觀點過度簡化了階級運動，佛工人階級因為他們的經濟地位就會自動形成一致的階級認同，而不需要中介的溝通過程。事實上，即使所謂的「舊」社會運動，也是需要相同的認同形塑過程。
Goldberg所指出，認同形塑可以被視為一種分類鬥爭，這也就是說認同不只是純粹的觀念性事物，同時也是攸關象徵性資源分配的衝突。→認同形塑固然是涉及觀念性元素的重新組合，但是沒有要賦與認同過度觀念論的解釋，彷彿的建立就是完全與物質益無關。
Tilly進一步指出，片面強調認同的觀念面向容易導致一種「現象學個體主義」的謬誤。
現象學個體主義→認同的內容即是存在於個體的意識之內，可以由任何當事者修改或創新，而免於社會關係的干擾。認同被化約為純粹個體稟性的產物，而不是附著於具體的社會情境之中。一暨認同被視為個體的自由創造，研究者只能描述運動認同的形成的過程，而無法進行因果解釋。→訥同的研究需要到社會關係基礎上，避免認同視為沌然內在於個體的產物。
→強烈的運動認同並不只依賴參與者內在的信念，而是需要附著在具體的制度安排。
強大的運動認同往往需要其他文化傳統的支持，不可能無中生有。→因為新社會運動論者太過強調運動認同的創新性格，彷彿運動參與者都沒有背負著各種傳統包袱，能夠自主地選擇最滿意認同。
四、個體生命歷程與集體行動的辯證
資源動員論→認為將資源投入視為促成社會運動最重要的因素。因此，可支配時間的有無，成影響社會運動參與的關鍵。→資源的有無仍不能完全解釋社會運動參與者的個別差異，但是資源是受生命歷程因素影響，所以生命歷程的背景無疑地是更為根本的關鍵，決定了當事者所具有的資源多寡以及形式為何？
→McAdam認為以「生命歷程的可及性」的概念，來理解個體對於參與社會運動的影響。
→所以被支配者也缺乏構思另一種社會圖像的知識工具，他們被鎖死在封閉的世界之中，看不到超越的可能性。換句話說，物質的剝削也就意味著被剝削者只能忙於物質生活的汲取，他們缺乏能夠支撐社會抗義的生命歷程資源，也因此更難改變他們的共同命運。
→優勢的家庭背景、樂觀主義的世界觀、先進文化的接觸，這些生命歷程因素均有助於社會運動的產生。
自我概念的轉變－一種可能是參與者認同階序的調整，使得某一種認同晉升側更主導的位置，因而貶低了原先的主要認同。
Lichterman指出另一種社會運動與個體生命歷程連結→美國六○年代社會運動風潮遺留個人化的政治理念→個人化政治即是一種尋找生命意義的方式，他們只能在一系列的運動活動中實現更圓滿的自我。這個政治參與需要的是強烈的認同，而不是組織網絡，其成的判準是心理滿足感，而不是外在的報酬，因此有能夠維繫長期的運動參與。
非干擾式的動員→不同於主流婦女運動採取正面攻擊，因為在於她們是接受制度的存在，而後再從制度中挑戰其中的性別壓迫，同樣地，這種非干擾式的動員也意味著一種社會運動的生命歷程遺產。在積極的運動參與之後，當事者回到了她們所處的個別工作與生活領域，並且在其中實現自己的運動認同。
反動論述：六○代代的美國文化象徵從充滿反抗性的嬉皮，轉變成為拜金主義的雅痞→隱藏惡毒註釋→把運動份子的參與動機解釋為純粹為了個人生涯，即社會運動只是他們地位晉升的工具，一旦不有利用價值，就可以隨手拋棄。
個體生命歷程與集體歷史的緊密糾結是社會運動研究的旨趣之一。
→要促成社會的起步，必須要有若干生命歷程背景的參與者
→社會運動本身也會改變參與者後續的生命歷程發程。
所以可以理解是個體與集體之間的相互辯證，理性選擇論的個體主義預設就有問題的。→集體並不是個體的機械累加總合。經歷了共同的動員過程，一個更緊密的枈體浮現，同時也使個體獲得全新的自我。
五、結論
認同與生命歷程的概念都涉及了個體與集體之間的互動過程，認同是一種想像性力量，使得想像主體將自己與另外一群人視為命運共同體。認同在既有的社會關係之外，描繪出另一社會關係的圖像
認同政治→理解方式，在於將它視為一群人共同追求集體承認，獲取未獲伸張的道德肯定。→可被視為一種反壓迫運動的延伸。
認同－成功的社會運動都需要參與者最低限度的默契，他們必得要相信彼此面臨相同的聲，需要共同一致的行動，才能變變自己的命運。因此，建立枈體認同是社會運動必要的環節。不過必須強調的是，認同是觀念性的建構，但這不意味認同是超越在利益之上。
生命歷程－社會運動是諸多個體的集合，除了共同的運動認同以外，參與者之間也可能享有一致的養成背景、成長環境、時代氛圍。共同的生命歷程因素可促成某一種社會運動產生，同樣地，相異的生命歷程因素則有可能導致社運組織內部的鬥爭，甚至演變路線的爭議。
