【文／曾士軒 (國立中央大學客家社會文化研究所碩一生)】
本文從一個人類學家的觀點去探討何謂「文化」的概念，筆者首先從英國哲學家羅素所認為的人類三大敵人：自然、他人、自我，引申出三種文化的內涵。
人類能發明工具與演化有很大的關係，人們因為離開了樹，在地面上生活，演化出直立行走，空出來的雙手演化成為能製作工具的「巧手」。人類為了要抵抗自然環境，便發明了許多工具，舉凡食衣住行育樂等用品，這就是「物質文化」。
人不是獨立生活在世界上的，人必須與他人和平相處，這種與他人互動的倫理規範等，就是倫理、社群文化，衍伸為國家管理眾人的事就是政治文化。
最後一個敵人就是自我，人在面對現實環境的壓力，難免會有挫折感、不安全感等心理困境，為了解決這樣的困境，因此有了「精神文化」或「表達文化」。舉凡宗教、文學、藝術等靠外在事物來慰藉自身心靈的東西都屬這個文化。
每個人類都有這三種文化，但是每個民族對此三種文化的著重點卻不一樣，這也就是所謂的文化差異的根本原因。譬如說以美國代表的西方社會，重點是以克服自然為重心，所以他的發展過程都是從克服自然為起點，因而在工藝、技術方面較突出。這也是西方文明較著重於征服、競爭等文化基調。
印度則是一個強調宗教文化的民族，印度社會是一個以種姓制度為基礎的社會，所以他的社群文化是配合他們的宗教文化而存在的。
我們中國社會則是強調人與人之間和諧關係的文化，是以倫理文化為重心的民族。這種凡事要求和諧的態度，也影響了我們與自然、自我的關係。在倫理文化中，我們強調的是「父子關係」式的社會，有延續性、包容性、權威性、非「性」性四種特點。父子化最重要的一點就是延續性，延續性讓我們的夫妻觀有來世的概念；權威性就是父親在上、長者為尊，人際關係是講就輩分高低。西方社會則是屬於平等的地位，這也導致我們的政府機關間上下溝通暢通，但跨部會的平行合作則非常困難的原因。
東西方對於神的看法不同，也導致了法治社會和人治社會的分別。前者認為人天生背負著原罪，需要外在力量去約束人的行為，所以是尊重法律和規範的；後者認為神就是人變成的，人只要將內心修養好，就能夠約束好自己的行為，法律是不需要存在的。
我們可以發現文化的起源是複雜多元的，從文化整體論的立場來說，人類文明發展的關鍵並不完全在於現今的科學發展，而在於農業革命。所以農業和畜牧業是人類文明進展的關鍵。糧食的發明也不是單一民族所發明的，所以文明的起源地是多元的，並沒有誰的文明較優秀，人類的文化也不是某一民族的專利，而是有整體性的。如果人們都能瞭解文化相對性的意義，那麼民族的偏見就會大量減少。
要瞭解一個民族的文化內涵，就要去瞭解其中的文化規則，也就是「文化文法」。文化文法是不可觀察到的文化現象，必須從外在的物質、社群、宗教文化等文化實作面上去看出一些端倪。這也提醒我們文化現象可能只是文化的一小部分，我們必須看出背後的一套文化規則才是。
以中國文化為例子：
由上圖就可以將中國文化的一個內涵，概略式的交代清楚。這一套「致中和」宇宙觀，即是中國人做人做是最根本的原則，掌握這一套中國文化的文法後，就可以從很多中國文化實作上看出它的蹤跡。
