【文／曾筱茜 (國立中央大學客家語文研究所研二生)】
二、 文化研究的主要議題
「他者」如何被「再現」
拉岡結合結構主義的精神分析「鏡階理論」（照鏡子經驗）→他者＝other＝非我
有「我」才有「他」 ；「以我為主」的心理意識
「我」是「擁有權力的主體」=「偉大的他者Other」／
「他者」是「非權力的客體」=「被壓抑的他者other」
「再現」：被別人定義的我 經過他人主觀理解、再定義過並呈現出的自己
例如：中國認為「我Other」是「正統」，其他民族是蠻夷之邦，事實西方列強眼中，中國才是other。具有政治權力的強國將弱國「再現」成「次等人民」的形象，傳播並使其接受，成合理化的控制。
文化研究關心的為「再現的過程」，擔心的是「再現的扭曲」
文化實不宜有優劣之分 例如：美國媒體再現回教徒殘暴的911事件
「知識」與「權力」的關係
文化研究：知識充滿力量，知識是一種權力的形式
後結構主義思想的傅柯：「知識並非真理的反映，權力關係才是知識建構的主軸」
學習特定知識時，認同的是由權力核心所介入的「社會價值」；故「知識」未必客觀中立，因「權力的運作」成熱門「顯學」，例：台灣解嚴後，台灣研究成新興科目
「霸權」與「媒體研究」
1932年葛蘭西（馬克思主義哲學家）提出「霸權」一詞，「在國家、組織或文化上擁有優勢與統治地位的團體」，可說「擁有最多社會與公共資源的團體」例如：媒體、政府機構、歐盟、WTO，構成「菁英階層」掌握多數社會資源，且有「共識」的維護利益，形成與「勞工階級=大眾」對立
→媒體是當代霸權：強勢媒體 例如美國CNN、HBO將意識形態由媒體力量傳播，使弱勢文化認同、接受霸權所定義的知識與真理，而弱勢文化進而消滅的現象；藉「造神運動」塑造符合自己利益的價值與意義，創造利潤。
「意識形態」如何支配大眾
世界的樣貌源自於個人想像：人之所以對世界有不同的想像，並非絕對純粹個人「意見」或「想法」而已，而是大環境及個人經驗交融綜合的結果。經社會化的過程，後天學習的潛移默化，形成符合某種社會規範的生活觀。
18世紀末「意識形態」起源：德哈西1796年提出「意識形態」(Ideology)＝「意見的科學」，分析觀念的起源、性質與演變的學問。
→19世紀概念成熟：馬克思賦予「意識形態」在社會科學上的意義，認為「意識形態」藉由思想灌輸的方式，使被統治階級服膺統治階級的價值觀，社會中的階級結構因而被合理化。
→20世紀中意義具體化：阿圖塞提出「意識形態國家機器」概念，認為宗教、學校、家庭、司法、政治制度等具體社會控制系統的功能為塑造符合當權者利益、傳遞統治階級的意識形態，以操縱人們的自我認同與行為。凝聚出「支持統治階級」的共識＝「洗腦」成理所當然 例：日本天皇是神
→20世紀80年代統整研究目標：聚焦在付諸「行動」的意識形態上，例如共產主義、資本主義…等實際號召與動員群眾。
「消費主義」興起
18世紀工業革命後，供過於求→資本家賦予商品抽象意義→媒體將商品意義具象化，創造符號價值→「需求」可被創造，消費者消費的其實是一種「感覺」=「品味」=人被商品化
從OO主義到「後」OO主義
現代主義：19世紀末，西方藝術家對啟蒙運動以客觀、科學等「現代性」價值的反省
特色—顛覆傳統、反寫實 = 創新＆創意
後現代主義：二次大戰爆發，世界秩序崩解，不再一昧相信理性
特色—反理性、懷疑真理 =對「中心價值」的質疑→「意識流」的興起，重點於作者獨白(主角想法意識)
19世紀末興起思潮：現代主義→意識流文學→結構主義→女性主義→後結構主義→後現代主義→後殖民主義
參考書目：
卡勒著；李平譯，《文化理論》，香港：牛津，1998年。
陳瀅巧，《圖解文化研究》，台北市：易博士文化，2006年。
