【文／姜美榕 (國立中央大學客家社會文化研究所研一生)】
內文引言
陳麗華教授透過六堆地區戰後所舉辦的萬人六堆運動會，展示所謂歷史累積的“聯盟”與 “禮儀符號”，即便只是在媒體的傳播中，我們也常常可以接受到“忠義”是六堆的一個核心符號，而在研究角度上，六堆忠義祠充分顯示國家意識在六堆地域社會建構過程中的擴張。陳麗華教授點明清代文獻中，當地與國家溝通的身分非“客”，而是省籍“粵”，可以顯示出清王朝體制下的人群分類觀念與今日的族群指稱並不完全相同。
殖民地、國民政府、神道、國家意識
在近代國家建構過程，國家意識與武力地展現透過運動會擴展到整個社會。日本的“內地延長”與“社會教育”政策，藉由行政及受皇民化影響的教育菁英體系擴展到社會與風俗層面，擴張層面的作法是首屆“六堆聯誼網球大會”於1930年舉辦，而對於殖民的佳冬地區客家聚落在端午節進行石頭大戰的傳統，於1931年起以年度的各村運動大會替代可被視為抑制的作法。
作為殖民地概念下的六堆，發生了許多的變化，鄉土教育運動下，松崎仁三郎編寫《嗚呼忠義亭》，試圖將台灣地方社會被納入殖民者的忠義武士主流價值觀念下，此外書中六堆地圖受殖民地行政區劃分影響，接近現在概念中做為地域概念的六堆而非清末散佈的粵莊聯合。而後藉由“六堆部落圖”的印製與部落振興運動下莊史的編纂，六堆也進入主流地方志書的敘述，成為國家所承認的地方社會符號。
作為國家發展推演的國家宗教，1934年“神社中心說” 擬定“以神社為地方教化中心”提倡“一街一莊一神社”，此外神社例祭，四大節及始政紀念日時，也舉辦各種“餘興”活動辦法，讓地方社會人士參與其中一系列帶有武力和體育性質的活動。1937年起的皇民化運動，以日本國家神道取代台灣固有的宗教信仰，大部分本土廟宇被“整理”，在此潮流下潮州郡守曾試圖廢除忠義亭，因地方人士反對而作罷。同時皇民化運動下動員參與戰事而死的六堆人士，按國家禮儀舉行“莊葬”，成為國民塑造及軍國思想傳播的一部份，藉此殖民的國家禮儀在地方社會推衍開來，而忠義亭被排除在殖民地以神社為中心的國家禮儀之外。
聖火儀式表達地域社會對新國家的認同，此儀式與在各神社間進行的御神火傳遞活動、皇民化運動也有密不可分的關係（台灣的聖火傳遞活動為了讓殖民地人民也感受身為皇國臣民的榮耀），高雄州甚至積極鼓勵市民將聖火“轉火”到家神中的神棚，以徹底敬神崇祖的概念。及至戰後，忠義亭又因為是地方社會裡迎聖火起點的原因，在國家理論與意識形態轉變的背景下，重新回到禮儀的核心地位。
國民政府接收台灣後不久，地方士紳積極籌組“六堆愛國聯誼會”來與新的國家聯繫。忠義亭的組織方式與地方權力格局都發生改變，由本土日治時期的地方士紳轉移到有大陸背景的六堆人身上了。重要的是首屆六堆運動大會上，“中原客家民族氣節”的演講，使台灣的客家人將自己納入“中原客家愛國形象塑造”的大傳統中。跨越了行政區內閩南、平埔人與客家的族群塑造的象徵，是六堆地方士紳以客家身分，納入中華民族的血緣和文化正統來的方式。而在50年代中，忠義亭重修且改稱忠義祠，成為模仿國家正統忠烈祠的廟宇。學生藉由下表整理出文中所述六堆運動大會的發展過程及其代表的意義。
年代 |
組織／事件 |
參與者 |
涵義 |
族群 |
1927 |
萬巒公學校小規模網球賽 |
萬巒、內埔公學校教員 |
切磋技藝 |
未特別標明 |
1930 |
首屆六堆聯誼網球大會 |
六堆教師團體 |
日治後，首度以六堆為名的人群連結突顯出來 |
客語人士 |
1932 |
第三屆六堆聯誼網球大會 |
六堆地方之社會活動，當地菁英 |
移風易俗、積極進行社會教育的象徵 |
客語、閩南、平埔人士 |
1948 |
六堆愛國聯誼會成立
首屆六堆運動大會 |
六堆行政區域內居民 |
客家民族的語言由地方社會與國家關係中突顯出來 |
客語、閩南、平埔人士 |
結論
今日的忠義祠，是客家族群發揚民族精神的象徵。六堆地方社會人士與國民政府的文化血統正統性的話語體系，建立於與國民政府國家理論同步發展的客家族群理論。由地方禮儀符號的使用，可以看出同國家禮儀層層疊下的改變；“六堆”這樣的本土聯盟組織符號，折射出來的不只國家理論的改變，也是地方社會以何種身分與國家打交道的轉變。
