【文╱曾筱茜 (國立中央大學客家社會文化研究所研一生)】
客家的生活點滴與習俗考究，在客家人的「生活空間」與「信仰」中，有著客家人共同的情感傳承與保存。談及客家信仰，耳熟能詳的有三山國王、義民爺、伯公、祖先崇拜等，其各有各的歷史傳說及代表涵意。例如：祭天的隆重與普遍，便因客家人認為：「天」與人的吉凶禍福息息相關，尤其在農業社會，收成好壞，要靠天、婚喪喜慶，小孩出生，均必須拜天，以天為生命寄託的中心，而構成天地人合一的和諧精神。客家人便是如此，靠著相互遵守維護的禮俗，以對天地祖先聖賢的祭祀，來表示宗教並於特定節日進行祭祀活動，以作為人生精神之尋求寄託，這在全球文化史上，可說是一個特有的創制。
我本身為苗栗公館客家人，在客家鄉生長並長期觀察下，我認為客家人在長期的移民史當中，養成了兼容並蓄、開拓進取的民風，在宗教信仰上呈現寬容的文化現象，可說多神崇拜是客家文化的重要特徵現象之一，客家的宗教信仰是多元、可並存的。舉例來說，一般客家人信仰儒、道、釋，以及基督等宗教，表示各宗教在客家地區均可被祭拜崇奉的，像在公館地區，客家人除了設廟奉祀神明外，家家戶戶也可見神案佛龕的設置，為供奉家中的祖先，也就是阿公婆牌位及神明。若生活遇到困難挫折，更是祈神護佑，晨昏燒香。
客家宗教信仰上，較沒有制度化、制約的宗教形式，可說大多是世俗宗教的多神信仰，反映在寺廟供奉上，便常見在同一寺廟中，可看到佛教菩薩、道教先師等，同享客家人所奉之香火。過去客家人在遷徙中，飽經戰亂和顛沛流離之苦，對於和平安定的渴求，自然寄託於神明，希冀解救苦難，其過程便創造出獨有的客家信仰文化。如同老師所述之核心思維，便是「族群關係決定祭祀信仰」，由於開墾歷史與物資、環境背景等生活樣式之成果總和不同，其所外表出及內涵之文化，便各具特色，套用於地域也不例外，像是台灣客家南北部之差異。宗教、信仰等深層內容，是心、物兩面行動模式和生活模式的複合體，像可說客家信仰是宗法社會的產物，即為此意。
