【文╱劉尹萱 (國立中央大學客家社會文化研究所研一生)】
在客家人的信仰中，除了大家耳熟能詳的三山國王以外，相信大家亦常常聽見「拜天公」。
原來在客家人口中所謂的天公，是指三官大帝，雖然說法眾說紛紜，人云亦云，不過根據史料統計最多的說法是，因為自古的學者大都以「天」的觀念為其治學的主要思想，及思想中心，而一般民眾在日常生活中，習慣將無形的東西具體化，所以將無形的敬天概念具體化為了玉皇大帝或是天公，認為是天、地、陰等三屆中至高無上的神明。也由於玉皇大帝的尊嚴超越形容，所以一向喜歡神像的漢民族也不大敢塑造本神的神像。正因為如此，玉皇大帝下的三官大帝即便成了一般百姓所較能親近的形象。這種現象符合了人們由自然崇拜逐漸神格化，其後，靈魂崇拜又取代了自然崇拜，於是三官大帝便被附會為堯、舜、禹的替身。
然而，儘管時代背景一樣，身為新移民者多從事農耕為主要經濟活動，所以在奉祀神祇的選擇為，能保佑豐收的土地公和三官大帝，但是，泉州和漳州籍的人們卻是有區別的，例如：泉州人比較注重玉皇大帝，有所謂「迎天公」的活動，這是漳州人所沒有的；又，漳州籍的民家天公爐有三個環耳，而祖籍是泉州的則用四個環耳的天公爐。
所以這些異同處(同：時代背景、信仰或者傳說；異：漳、泉重視的神明……等等)，不僅是新移民在遷徙的過程中，與漢原關係密不可分，也不是「原鄉經驗移植」可以解釋所有現象的。然而其中的奧秘與差別便成了大家值得探討的問題。
98.11.04
