【文╱林恩銘 (國立中央大學客家社會文化研究所研一生)】
祭祀活動，在一般人的眼中都將其定位成宗教活動，宗教的成分佔了絕大多數。但，以我的觀點來看，我將其定位成文化活動的一部分。祭祀活動中很大部份的是儀式，一般的宗教活動是藉由儀式來達到其宗教的目的，並且達到淨化人心的部分，使人們得到平安。但若這些儀式已經失去其意義，讓人得不到平安時，這樣的祭祀活動就不算是宗教活動，而只是一種文化活動。宗教的宗旨還是在追求心靈的造就，但若儀式行為大過造就心靈的部分，那只能算是一種文化的傳承，而非宗教的本質。
以近期我所看到的三山國王廟的安座慶典來看，祭祀活動中的儀式還是佔了大多數，畢竟這樣的場合就是靠著許多的儀式來達到慶賀的目的，並且藉由這樣的活動來達到淨化人心，使人心裡得到一種慰藉與平安。宗教活動中的祭祀活動應該是莊嚴的，應該是以一種敬畏神的態度來舉行，一切都是遵照神的旨意來行事的，但若在其中看到人為的因素佔了大部分時，這樣的祭祀活動應該就失去了宗教活動的本質，而就我看來，這只能算是一種文化活動。
舉我親眼看到的例子，此次活動中我看到了大總理出巡的儀式，一般能夠擔任大總理者應該是該村德高望重之人，這樣也才能夠與神明為伍，才能夠替神明掌管、領導民間的事務，但我所知道的大總理的產生是因為它所贊助的金額是最高的，所以他能夠擔任大總理。這在我看來，這也只是一種儀式、一種象徵，他並不能總理全廟宇的人，並不能讓全廟宇中的人有一種依賴、信靠的感覺。這樣的行為就我看來，也不完全是神的旨意，而是人的意思，只是人們想要延續這樣的一個文化的傳承所做的一個儀式。所以這是一種文化活動，而非宗教活動。
另外，我還看到一些令我覺得這樣的行為純粹只是人為的意思，而非神的意思。當在舉行遶境活動時，負責擔任扛轎的人或是擔任八家將等相關神職人員時，他們都是以自我的喜好而決定想要在哪家門口停留久一點，想要在哪家門口打陣頭，而非屬神的旨意。畢竟，就我的認知來看，若是神的旨意，應該是會在乎每一家的人，應該是會臨到每個人的家中，而不是選擇性的。而且在他們的言行舉止中，看不出神的作為，完全是世俗的行為，完全是人的行為，說著粗雅的話，做著令人不喜歡的事情(吃檳榔、抽菸、亂丟垃圾等等)。
姑且不論乩童起乩這點，畢竟信者恆信，不信者不信。但就上述所說的行為舉止，我怎樣看都覺得這樣的活動只是一種文化的傳承，是一種台灣特有的文化習俗。只是一般的大眾願意服膺於這樣的儀式型態中，並且將這樣的行為視為一種信仰，然後再藉由信仰的過程中發展出一種崇拜的造神運動，進而形成一種宗教。
演進到一種神格化的宗教信仰中，所有的儀式都要是遵神旨意的，都要表現出一種良好的社會道德的行為，畢竟人們的內心都是向善的，也期望藉由信仰神明的過程中可以得到心靈的慰藉。所以，就我想法來說，沒有神的靈在其中運作的行為都是一種文化的儀式，而非一種宗教的儀式。
以現今大部份的慶典活動來看，我看到了很多人為的因素在其中運作，所以我將這樣的活動視為是一種文化的祭祀活動，而不是宗教活動中的祭典。
